La ceremonia del té, en la que el arte y la filosofía del wabi sabi consolidaron sus cimientos, se remonta a la China del siglo XII, cuando los monjes zen se reunían ante la imagen del Bodhidharma y tomaban té como parte del ritual. (p. 52)
La influencia del zen fue la que promovió las ideas de los colores apagados, las piezas de cerámica sencillas y la economía en la expresión, pero Rikyu fue el que logró cristalizar esas ideas en una unidad estética y combinar el jardín, la sala de té, la comida, el té y la conversación en la refinada forma de arte en la que se ha convertido en la actualidad. El diseño de la sala de té no era más que una ampliación de los principios que se seguían para diseñar los monasterios zen y que destacaban la sencillez y la sobriedad. La pequeña y frágil casa de té es un refugio temporal para el viajero, al igual que el cuerpo no es más que un refugio temporal para el alma. (p. 59)
El maestro del té fija el día de la ceremonia del té y a continuación elige e invita, con el máximo cuidado, a un pequeño grupo de participantes procurando que la combinación de sus caracteres y posiciones mantenga el equilibrio adecuado. La fecha podría muy bien coincidir con algún acontecimiento natural que está por llegar, como la floración de los cerezos o el cambio de color de las hojas otoñales. Según la estación y el estado de ánimo de los participantes, elegirá un tema para el machia o encuentro (…). Al llegar los visitantes esperarán en una sala especial llamada machiaishitsu y tendrán la oportunidad de conocerse y de confirmar el orden en el que cada uno participará (…), el maestro del té pedirá a los visitantes que crucen el jardín para dirigirse a la sala de ceremonia. (…) El musgo aferrándose tenazmente a los lados de las humedecidas rocas, (…) el agua de la fuentecilla (…), el color carmesí de las hojas otoñales de los arces, todo ello invita al espíritu a abandonarse a la incomparable belleza y a la imperfección natural del fugaz mundo. Los visitantes, con la mente preparada, cruzan la baja puerta de la entrada, que simboliza que todos ellos son iguales ante el té, y al penetrar en el seno de la sala se encuentran con la fragancia del más puro de los inciensos.
En la hornacina o tokonoma, debajo del kakejiku o rollo colgado en la pared, se encuentra una composición floral sencilla y austera en la que las flores reflejan los sentimientos del kakejiku. Los sentimientos que transmite el rollo manuscrito constituirán una alusión literaria al tema del encuentro, y los invitados saborearán el significado de la caligrafía y los vigorosos trazos con tinta china negra resaltando contra el pálido fondo.
Una vez realizados todos los preparativos, el maestro de té puede ahora utilizar sus consumadas habilidades para recibir adecuadamente a los invitados y servirles comida y bebidas. Cada movimiento del maestro es pura poesía, ya que su concentración hace que cada acción sea fluida y precisa. (…) es un arte sin arte, un arte sin pensamiento, un arte de un puro contacto con la realidad última (…) nos deja saborear la realidad del presente (pp. 60-62)
Se cuenta que un día mientras Sen-no Rikyu se dirigía a la ciudad, se sintió atraído por la rugosa textura y los sutiles tonos de un rústico tejado. Tras contactar con Chojiro, la persona que había hecho las tejas, le pidió que creara de la misma forma varias piezas de cerámica para la ceremonia del té (p. 63)
El wabi sabi no constituye sólo la acción de la naturaleza ni tampoco la acción del hombre, sino que es una simbiosis de las dos (p. 65)
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