If you use your mind to study reality, you won't understand either your mind or reality. If you study reality without using your mind, you'll understand both."
— Bodhidharma
https://twitter.com/ZenProverbs/status/1285568234972905472
martes, 21 de julio de 2020
miércoles, 15 de julio de 2020
watanabe sobre el "espíritu del haiku" en la residencia de estudiantes
"Me habían dicho que había una fiebre sobre el haiku. En el taller se distingue entre los aspectos formales, la composición poética reflexiva de 17 sílabas divididas en versos de cinco, siete y cinco, y lo que es entrar en su espíritu, que es lo difícil, analizar cómo se percibe la realidad a través del haiku"
"Al traducir el haiku a otra lengua, como el español, estamos pensando demasiado metafóricamente, no podemos evitar la metáfora. Hay hermosos poemas, pero no son haikus. Borges, por ejemplo, escribió haikus pero no los confundió con metáforas".
Watanabe señala que en su poesía domina el sentido de la naturaleza, la mirada hacia el entorno que dialoga y comunica, la solidaridad entre el hombre y la naturaleza, que aprendió con Machado, "que reconoce sus propios sentimientos en el paisaje de Castilla". "Soy un poeta obsesivo. Cuando veo que hay un núcleo de poema, me detengo y comienzo a investigar".
Este artículo apareció en la edición impresa del lunes, 30 de mayo de 2005.
notita de cuando salió la piedra alada
Hay algo que debemos admitir de lleno y a primera vista: la poesía de La piedra alada es una escritura que nutriéndose de la vida cotidiana, y aparentemente sin poesía, se vuelve poética
(vida cotidiana/poesía aparentemente sin poesía)
Debemos decir, en consideración a los lectores que rehuyen del texto poético por intransitable y oscuro, que éste es un libro diáfano, muy lejano de las petulancias lingüísticas de otros autores, pero que tras su aparente sencillez demuestra un tremendo trabajo para hallar la palabra exacta, cercana a cualquier hombre con sensibilidad.
(lejano de las petulancias lingüísticas/tremento trabajo-
ese "tremendo trabajo" al que alude el autor, aleja a josé watanabe de los poetas propiamente zen, quienes más bien improvisan y no les interesa la perfección estética, ellos sitúan sus poemas en un lugar más allá de la dicotomía entre bello y no bello, pero watanabe no: aunque tome elementos de esa poesía apoética -por decirlo así- del zen, a él todavía le interesa la belleza. Justamente utiliza esos elementos apoéticos como recursos poéticos (el zen utiliza lo apoético para destruir el concepto de belleza o el concepto de "lo poético", en cambio watanabe utiliza lo apoético para proponer un nuevo modelo de belleza, otra forma de escribir y leer poemas (que se traduce en otras formas de percibir el mundo y nuestra propia experiencia)-en la poética implícita de watanabe, la negación del poema está integrada en el poema, tanto semántica como formalmente, de ahí esos momentos en los que duda del signo lingüistico para comunicar lo que realmente quiere comunicar, como también esos otros en los que el poema se aproxima a la prosa, por ejemplo.
http://www.librosperuanos.com/autores/articulo/00000001177/Jose-Watanabe-y-la-piedra-como-elemento-cotidiano
Enrique Sánchez Hernani, José Watanabe y la piedra como elemento cotidiano, La Primera, Lima 06/12/05
"Con libros como éste, es posible buscar la reconciliación con la vida. Las imágenes son directas, sencillas pero eficaces porque nacen de lo que señalamos: de una profunda contemplación."
"Después de leer estos versos, ¿habrá alguien que dude de la probable vida de un guijarro o de una roca? Es cosa de mirar bien; y Watanabe nos ayuda a ello."
(vida cotidiana/poesía aparentemente sin poesía)
Debemos decir, en consideración a los lectores que rehuyen del texto poético por intransitable y oscuro, que éste es un libro diáfano, muy lejano de las petulancias lingüísticas de otros autores, pero que tras su aparente sencillez demuestra un tremendo trabajo para hallar la palabra exacta, cercana a cualquier hombre con sensibilidad.
(lejano de las petulancias lingüísticas/tremento trabajo-
ese "tremendo trabajo" al que alude el autor, aleja a josé watanabe de los poetas propiamente zen, quienes más bien improvisan y no les interesa la perfección estética, ellos sitúan sus poemas en un lugar más allá de la dicotomía entre bello y no bello, pero watanabe no: aunque tome elementos de esa poesía apoética -por decirlo así- del zen, a él todavía le interesa la belleza. Justamente utiliza esos elementos apoéticos como recursos poéticos (el zen utiliza lo apoético para destruir el concepto de belleza o el concepto de "lo poético", en cambio watanabe utiliza lo apoético para proponer un nuevo modelo de belleza, otra forma de escribir y leer poemas (que se traduce en otras formas de percibir el mundo y nuestra propia experiencia)-en la poética implícita de watanabe, la negación del poema está integrada en el poema, tanto semántica como formalmente, de ahí esos momentos en los que duda del signo lingüistico para comunicar lo que realmente quiere comunicar, como también esos otros en los que el poema se aproxima a la prosa, por ejemplo.
http://www.librosperuanos.com/autores/articulo/00000001177/Jose-Watanabe-y-la-piedra-como-elemento-cotidiano
Enrique Sánchez Hernani, José Watanabe y la piedra como elemento cotidiano, La Primera, Lima 06/12/05
"Con libros como éste, es posible buscar la reconciliación con la vida. Las imágenes son directas, sencillas pero eficaces porque nacen de lo que señalamos: de una profunda contemplación."
"Después de leer estos versos, ¿habrá alguien que dude de la probable vida de un guijarro o de una roca? Es cosa de mirar bien; y Watanabe nos ayuda a ello."
entrevistas con watanabe
https://www.festivaldepoesiademedellin.org/es/Diario/11_17_09_08.html
http://josewatanabe.tripod.com/entrevista.htm
http://josewatanabe.tripod.com/entrevista.htm
...
- https://archivo.elcomercio.pe/edicionimpresa/html/2006-12-13/ImEcLuces0632147.html -
Dos articulitos de Randy Muth (r.muth@kio.ac.jp)
Watanabe asocia el temperamento sosegado de su padre a las enseñanzas del budismo, y como consecuencia proclama que su propia personalidad está influida por elementos budistas: (pag. 45)
Dentro del contexto literaio de Perú, José Watanabe se sitúa cronológicamente en la llamada Generación del 70, un movimiento literario surgido en Lima como consecuencia del movimiento social que desató la turbulenta situación política tras el golpe de estado del general Velasco en 1968. Esta generación se caracterizó por la instrumentalización de la poesía como herramienta de cambio social. En su mayoría, los intelectuales de este cenáculo escribían poemas para exponer su disensión con el centralismo de la dictadura. A diferencia de sus homólogos generacionales, la poesía de Watanabe se caracteriza en gran medida por sus meditaciones sobre la naturaleza y los animales. (p. 49, cuadernos canela vol. 8)
consultado en línea en http://cuadernoscanela.org/index.php/cuadernos/article/view/84/46)
y otro articulito más de Randy Muth sobre wata https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=5278167 (sirve eso de in-betweeness)
En su búsqueda por una identidad significativa, el descendiente japonés debe negociar la dualidad etno-cultural propia de la experiencia nikkei dentro de su contexto particular. Este proceso requiere de un espacio neutro que funcione como lugar de reconciliación, donde pueda examinar e interiorizar la contienda psicológica que pueda surgir al construir su identidad. Este aspecto se sitúa dentro de lo que Homi Bhabha (1994) llama "in-betweenness", es decir, el estado intermedio o la circunstancia de no pertenecer por completo a ninguno de los contextos en el que se vive. Para el poeta peruano José Watanabe (1946-2007), la negociación de su identidad birracial y bicultural se realiza a través de sus creaciones líricas, las cuales integran conceptos particulares de la poesía japones del haiku. Gracias a la herencia cultural paterna, logrará un temprano descubrimiento del haiku, que dejará una huella indeleble en su creación poética (p. 7, cuadernos canela, vol. 25)
Su padre, Harumi Watanabe (1893-1969), se trasladó a Perú en 1913 para trabajar de obrero en los campos de caña en las afueras de la capital, Lima. Las deportaciones forzadas durnte la Segunda Guerra Mundial le obligaron a alejarse de la capital para refugiarse en el pueblo de Laredo, donde conoció a Paula Vara Soto, con quien posteriormente se casaría. A pesar de sus raíces indígnas, su madre se adaptó a las costumbres japonesas de su esposo, dando primacía en el hogar a la cultura y comida japonesas. (...) Harumi, por su parte, reparando en la importancia del lenguaje al integrarse en una sociedad nueva, hablaba a su familia exclusivamente en castellano. Quería evitar que sus hijos experimentaran la discriminación que él mismo sufría, por lo que hacía incapié en que hablaran un español correcto. José nació el quinto de once hermanos. (p. 8)
Dentro del contexto literaio de Perú, José Watanabe se sitúa cronológicamente en la llamada Generación del 70, un movimiento literario surgido en Lima como consecuencia del movimiento social que desató la turbulenta situación política tras el golpe de estado del general Velasco en 1968. Esta generación se caracterizó por la instrumentalización de la poesía como herramienta de cambio social. En su mayoría, los intelectuales de este cenáculo escribían poemas para exponer su disensión con el centralismo de la dictadura. A diferencia de sus homólogos generacionales, la poesía de Watanabe se caracteriza en gran medida por sus meditaciones sobre la naturaleza y los animales. (p. 49, cuadernos canela vol. 8)
consultado en línea en http://cuadernoscanela.org/index.php/cuadernos/article/view/84/46)
y otro articulito más de Randy Muth sobre wata https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=5278167 (sirve eso de in-betweeness)
En su búsqueda por una identidad significativa, el descendiente japonés debe negociar la dualidad etno-cultural propia de la experiencia nikkei dentro de su contexto particular. Este proceso requiere de un espacio neutro que funcione como lugar de reconciliación, donde pueda examinar e interiorizar la contienda psicológica que pueda surgir al construir su identidad. Este aspecto se sitúa dentro de lo que Homi Bhabha (1994) llama "in-betweenness", es decir, el estado intermedio o la circunstancia de no pertenecer por completo a ninguno de los contextos en el que se vive. Para el poeta peruano José Watanabe (1946-2007), la negociación de su identidad birracial y bicultural se realiza a través de sus creaciones líricas, las cuales integran conceptos particulares de la poesía japones del haiku. Gracias a la herencia cultural paterna, logrará un temprano descubrimiento del haiku, que dejará una huella indeleble en su creación poética (p. 7, cuadernos canela, vol. 25)
Su padre, Harumi Watanabe (1893-1969), se trasladó a Perú en 1913 para trabajar de obrero en los campos de caña en las afueras de la capital, Lima. Las deportaciones forzadas durnte la Segunda Guerra Mundial le obligaron a alejarse de la capital para refugiarse en el pueblo de Laredo, donde conoció a Paula Vara Soto, con quien posteriormente se casaría. A pesar de sus raíces indígnas, su madre se adaptó a las costumbres japonesas de su esposo, dando primacía en el hogar a la cultura y comida japonesas. (...) Harumi, por su parte, reparando en la importancia del lenguaje al integrarse en una sociedad nueva, hablaba a su familia exclusivamente en castellano. Quería evitar que sus hijos experimentaran la discriminación que él mismo sufría, por lo que hacía incapié en que hablaran un español correcto. José nació el quinto de once hermanos. (p. 8)
lunes, 13 de julio de 2020
Francisco F. Villalba sobre haikus, citado en https://pequeniosuniversos.wordpress.com/literatura/jose-watanabe-poeta-nikkei-peruano-primera-entrega-espiritu-de-haiku/
“realidad esencial anterior al lenguaje (…) por eso su forma es generalmente un sintagma nominal sumamente breve, y si incluye algún verbo, éste aparece desposeído de flexiones temporales y personales. La forma lingüística original del haiku en japonés aún permite expresar la no dualidad entre sujeto y objeto. La experiencia del haiku es total y absoluta, aquí y ahora. No soy “yo” el que se asombra de la belleza de la luna, y después plasmo “mi” asombro en un poema.”
Francisco F. Villalba, “Introducción”. En Matsuo Basho. Haiku de las cuatro estaciones. Madrid: Miraguano Ed., 1983, p. VIII.
Francisco F. Villalba, “Introducción”. En Matsuo Basho. Haiku de las cuatro estaciones. Madrid: Miraguano Ed., 1983, p. VIII.
fragmentitos de la segunda versión de elogio del refrenamiento
Mi padre llegó en 1916. Era un hombre alto y magro. Nunca pude imaginarlo trabajando como agricultor en los latifundios azucareros de la costa peruana, adonde empezaron a llegar los inmigrantes desde 1899. Siempre estaba sosegado. Parecía que todos sus actos tenían un impecable anclaje interior. Esa contención natural fue el aspecto que más le aprecié, el que más me impresionaba. Mis hermanos y yo terminamos por controlar nuestras expansiones ante él. Nunca nos lo pidió, pero de alguna manera supimos que siempre esperaba de nosotros un comportamiento más discreto, más recogido de maneras. No es que hayamos reprimido nuestros modos expresivos, sino que aprendimos a no hacer inútiles aspavientos. Su actitud serena parecía decirnos que hay un orden natural que no requiere comentarios agregados e innecesarios a nuestros actos. Pecho adentro pueden estar las tragedias, las intensidades, los abismos, pero éstos no deben expresarse con largos ademanes.
Sospecho que la influencia de mi padre también está en la contención de lenguaje que me place practicar. Sé que es imposible explicar convincentemente por qué un poeta escribe como escribe, pero estoy convencido de que el fraseo poético nace de nuestro modo de ser, no de los estilos literarios. Podemos abrirnos a todos los ideales de poesía, pero se decanta en nosotros el que coincide con nuestra personalidad y se procesa con nuestra biografía. Percepciones poéticas y lenguaje acaso sean anteriores a nuestro primer y ya lejano poema.
Mi padre era lector de haikus, que no están lejos de la poética de Chikamatsu. En medio de los pollos y patos del corral de mi casa, me traducía, entre grandes pausas reflexivas, esos breves poemas que entonces yo no entendía claramente. Ese fue el primer lenguaje poético que conocí. El haiku es un ejercicio de pudor frente al propio descubrimiento de la belleza
Teóricamente, el haijin, o escritor de haikus, preferiría no tener que escribir su hallazgo poético. Desearía que todos los hombres estén junto a él y que todos, unánimemente, tengan la misma instantánea percepción. Pero está solo. Entonces, sin afectaciones y del modo más notarial posible, intenta provocar o reproducir en el lector la experiencia que a él le fue revelada.
http://serviolento.blogspot.com/2008/12/elogio-del-refrenamiento-jos-watanabe.html
Sospecho que la influencia de mi padre también está en la contención de lenguaje que me place practicar. Sé que es imposible explicar convincentemente por qué un poeta escribe como escribe, pero estoy convencido de que el fraseo poético nace de nuestro modo de ser, no de los estilos literarios. Podemos abrirnos a todos los ideales de poesía, pero se decanta en nosotros el que coincide con nuestra personalidad y se procesa con nuestra biografía. Percepciones poéticas y lenguaje acaso sean anteriores a nuestro primer y ya lejano poema.
Mi padre era lector de haikus, que no están lejos de la poética de Chikamatsu. En medio de los pollos y patos del corral de mi casa, me traducía, entre grandes pausas reflexivas, esos breves poemas que entonces yo no entendía claramente. Ese fue el primer lenguaje poético que conocí. El haiku es un ejercicio de pudor frente al propio descubrimiento de la belleza
Teóricamente, el haijin, o escritor de haikus, preferiría no tener que escribir su hallazgo poético. Desearía que todos los hombres estén junto a él y que todos, unánimemente, tengan la misma instantánea percepción. Pero está solo. Entonces, sin afectaciones y del modo más notarial posible, intenta provocar o reproducir en el lector la experiencia que a él le fue revelada.
http://serviolento.blogspot.com/2008/12/elogio-del-refrenamiento-jos-watanabe.html
fragmentitos de la primera versión de elogio del refrenamiento
El Bushido nunca fue escrito pero estaba en el espíritu de todos los japoneses y se transmitía de modo consuetudinario y a través del arte. Está en la historia de los dos samurais que acabo de recordar, así como en la poética del dramaturgo de bunraku, Chikamatsu, que a comienzos del siglo XVIII, dijo: «Cantar los versos con la voz preñada de lágrimas, no es mi estilo. Considero que el pathos es enteramente una cuestión de refrenamiento. Cuando todas las partes de un drama están controladas por el refrenamiento, el efecto es más conmovedor».
Creo que el refrenamiento, la contención, es el aspecto que más aprecié de mi padre, el que más me impresionaba. Mis hermanos y yo terminamos por controlar nuestras expansiones ante él. Nunca nos lo pidió, pero de alguna manera supimos que él siempre esperaba de nosotros un comportamiento más discreto, más recogido de maneras. Era una forma de represión, sí, pero no castrante, sino para estar más cerca del orden natural. La naturaleza, aún cuando es violenta, no hace aspavientos. Cuando somos aspaventosos estamos haciendo comentarios agregados e innecesarios a nuestros actos, que son naturales, todos.
Acaso el verdadero rasgo japonés de su pintura (Tilsa Tsuchiya) haya que buscarlo en la poética de Chikamatsu, cuya esencia explica todo el arte tradicional de Japón: una creación quieta, íntima, imponente a veces, pero siempre sin alardes.
http://www.discovernikkei.org/es/nikkeialbum/items/2179/
Creo que el refrenamiento, la contención, es el aspecto que más aprecié de mi padre, el que más me impresionaba. Mis hermanos y yo terminamos por controlar nuestras expansiones ante él. Nunca nos lo pidió, pero de alguna manera supimos que él siempre esperaba de nosotros un comportamiento más discreto, más recogido de maneras. Era una forma de represión, sí, pero no castrante, sino para estar más cerca del orden natural. La naturaleza, aún cuando es violenta, no hace aspavientos. Cuando somos aspaventosos estamos haciendo comentarios agregados e innecesarios a nuestros actos, que son naturales, todos.
Acaso el verdadero rasgo japonés de su pintura (Tilsa Tsuchiya) haya que buscarlo en la poética de Chikamatsu, cuya esencia explica todo el arte tradicional de Japón: una creación quieta, íntima, imponente a veces, pero siempre sin alardes.
http://www.discovernikkei.org/es/nikkeialbum/items/2179/
domingo, 12 de julio de 2020
notita sobre los poemas contra la confianza en el signo
Poemas contra la confianza en el signo
-la lógica es insuficiente-
Poesía de sensaciones e imágenes (el árbol que sube y cae)
No perfección, belleza rústica (jardín japonés)
Sensación de improvisar-estar ahí
La experiencia es más importante que su representación
pero
pero
Sólo representada (ya sea en lenguaje o imágenes principalmente) la experiencia habita nuestra mente
La experiencia siempre significa para la mente
pero ese significado suele estar limitado por la lógica dualista del lenguaje,
algunos poema extienden nuestras posibilidades de significar nuestra experiencia más allá de las mismas limitaciones del lenguaje
este tipo de poemas siempre apuntan a lo que está afuera del lenguaje,
pero que curiosamente uno como lector siente que eso afuera del lenguaje también está contenido de alguna forma en el mismo poema. (revisar poema de ginsberg en el que dice que cuando el arte muestra su propio vacío deja de estar vacío)
pero ese significado suele estar limitado por la lógica dualista del lenguaje,
algunos poema extienden nuestras posibilidades de significar nuestra experiencia más allá de las mismas limitaciones del lenguaje
este tipo de poemas siempre apuntan a lo que está afuera del lenguaje,
pero que curiosamente uno como lector siente que eso afuera del lenguaje también está contenido de alguna forma en el mismo poema. (revisar poema de ginsberg en el que dice que cuando el arte muestra su propio vacío deja de estar vacío)
(estos poemas parecen querer usar las palabras más como cosas o imágenes que como palabras, en contraste con los poemas cuyas poéticas implícitamente reconocen la realidad lingüística de los poemas y explotan ciertos elementos lingüísticos como la sintaxis, la sonoridad, incluso suelen crear palabras.)
El poema como ese lugar donde la experiencia que tenemos de las cosas y su realidad más allá de cualquier dualismo lógico se reconcilian
Esta reconciliación es posible porque el lenguaje también participa de la vida, cambia y evoluciona como cualquier especie y aun así no deja der ser algo mental y humano. Esta ambigüedad del lenguaje es lo que permite que cierto tipo de poemas (a pesar de estar encerrados en el lenguaje) ofrezcan un escape del lenguaje mismo y podamos intuir (en el silencio) aquello irrepresentable. Lenguaje como ser vivo
Suscribirse a:
Comentarios (Atom)